Kurzzusammenfassung

Das Wort Tabuisierung bezeichnet die Praxis, etwas Unerwünschtes, Anstößiges oder Peinliches unsichtbar zu machen oder als nicht akzeptabel zu markieren. Das Tabuisierte gilt dann moralisch als unsagbar, unzeigbar oder unmachbar. In politischen und moralischen Diskursen wird der Begriff Tabuisierung entweder mit irrationalen, moralisch begründeten Verboten und fehlender Aufklärung in Verbindung gebracht (z. B. bei Themen wie Sexismus oder Geschlechterbilder) oder mit dem Ziel, etwas verschweigen zu wollen (z. B. die Realität von Antisemitismus). Das Wort Tabuisierung ist daher negativ konnotiert und kann in diesem Sinne auch als Kampfbegriff bezeichnet werden. In der Alltagssprache finden sich außerdem Formulierungen mit den Mustern „X ist tabu/Tabu/ein Tabubuch/tabuisiert“, mit denen der Tabu-Status eines Themas in der Regel kritisch oder wertneutral thematisiert wird (vgl. Niehr 2023: 32).

Darüber hinaus gibt es Tabuisierung als diskursiven Prozess, der aber in der Regel so nicht bezeichnet wird. Tabuisierung in diesem Sinne ist das Bestätigen oder Ausweiten dessen, was in einer Kommunikationsgemeinschaft nicht geduldet werden kann. Das Gegenteil von Tabuisierung ist Enttabuisierung, also das Ausweiten dessen, was als geduldet werden kann. Besonders betroffen von Tabuisierungen sind Themen, die mit Geschlecht und Körperlichkeit in Verbindung stehen (z. B. Geschlechtsorgane, sexuelle Praktiken, sexuelle Orientierung, Körperfunktionen, Krankheit, Behinderung, Alter), strukturelle gesellschaftliche Ungleichheiten (z. B. Obdachlosigkeit, Rassismus und Sexismus) und Machtlosigkeitspositionen (z. B. Opferstatus). Begangene Tabubrüche werden in der Öffentlichkeit hoch emotional besprochen und sind daher oft mit Thematisierungshemmungen belegt oder führen zu Skandalen.

Es gibt sehr unterschiedliche Grade der Tabuisierung. Sie reichen von fast vollständiger Unthematisierbarkeit (z. B. Pädophilie) bis zur situativen Unangemessenheit (z. B. Komplimente in hierarchischen Arbeitsverhältnissen). Geltende Tabugrenzen können nur selten kontextunabhängig bestimmt werden. Sie unterscheiden sich stark nach der ideologischen und sozialen Gruppe. Z. B. haben eine rechtsextreme Organisation, ein Freundeskreis in der Schule und eine Kirchengemeinde im Gottesdienst jeweils unterschiedliche Tabugrenzen. Außerdem sind Tabugrenzen in einem stetigen Wandel begriffen, der sozialen Wandel begleitet und das Resultat gesellschaftlicher Diskurse darstellt.

Erweiterte Begriffsklärung

Das Tabu wird einerseits als „negative Konvention“ (Rothe/Schröder 2002: 15) definiert und bezeichnet im Gegensatz zum Gebot etwas, das gemieden werden soll. Es gehört damit zu den diskursiven Ausschließungsmechanismen, die Michel Foucault in „Die Ordnung des Diskurses“ definiert. Er ordnet Tabus dort als Prozedur ein, um die Produktion des Diskurses zu „kontrollier[en], selektier[en], organisier[en] und kanalisier[en]“ (Foucault 2012 [1972]: 11). In diesem Sinne sind Tabus also notwendige Voraussetzung für gesellschaftliche Diskurse, da sie bestimmen, was diskutiert werden kann und was nicht. Andererseits gilt es aber auch als negativ, etwas zu tabuisieren. Erhebt jemand den Vorwurf, etwas werde tabuisiert, so unterstellt der-/diejenige fehlende Offenheit im Gespräch oder im gesellschaftlichen Diskurs. In politischen Diskursen kann der Tabuisierungsvorwurf so als „Holzhammer“ (Musolff 1987) verwendet werden, indem Widerspruch als Tabuisierung der eigenen Position ausgelegt wird. Gleichzeitig kann der Tabuisierungsvorwurf auch im aufklärerischen, enttabuisierenden Sinne verwendet werden. Dann drücken sich darin die Anklage von herrschenden irrationalen und damit unbegründeten Verboten sowie Stigmatisierungen aus (z. B. die Tabuisierung von Homosexualität, vgl. dazu Hess-Lüttich 2025, oder von Menstruation, vgl. dazu Gottlieb 2020). In öffentlichen Diskursen explizit von Tabuisierung zu sprechen, ist daher auch in der Regel mit einem Vorwurf verbunden, um (vermeintliche) Sagbarkeits- und Thematisierbarkeitsgrenzen zur Diskussion zu stellen. Systematisch angewendet findet man Tabuisierungsvorwürfe als Mittel der sog. Neuen Rechten (Niehr, 2019; Schröter 2021), wenn z. B. Kritik an antisemitischen und rassistischen Äußerungen als irrationale Eingrenzung des Sagbaren stigmatisiert wird. Tabuisierungsvorwürfe finden sich also sowohl in Enttabuisierungsprozessen (z. B. bei der Enttabuisierung von Homosexualität) als auch mit dem Ziel der Stigmatisierung von Gegenrede (z. B. bei der Verteidigung homophober Einstellungen).

Tabuisierung als gesellschaftliche und diskursive Praxis, wie sie von Diskursgemeinschaften vollzogen wird, wird in der Regel so nicht benannt. Dennoch lassen sich Praktiken finden, mit denen „tabuisierte Gegenstände, Sachverhalte, Taten, Gedanken, Gefühle“ (Hess-Lüttich 2017: 126) aus einer Diskursgemeinschaft ausgeschlossen werden. Dazu gehört erstens das Ausgrenzen oder Ächten von Personen aus dem öffentlichen Leben, die Tabus überschritten haben, wie z. B. Sexualstraftäter*innen. Nicht selten gehen solche Ausgrenzungen mit Skandaldiskursen einher. Die Ausgrenzung und Ächtung kann unterschiedlich strikt und konsequent sein.

Tabuisierung wird zweitens durch das Markieren von Tabugrenzen oder schlicht das Beachten von markierten Tabugrenzen vollzogen. Mitglieder einer Diskursgemeinschaft können bestimmte Thementabus beispielsweise durch Euphemisierungen, Anspielungen oder Metaphern achten und so etikettiert auf etwas Tabuisiertes verweisen, sie markieren dadurch aber gleichzeitig die Tabugrenze und kommunizieren sie mit. Bestehende Grenzen werden so stetig aktualisiert.

Ein weiteres Mittel der Tabuisierung ist drittens die begleitete und didaktisierte Grenzüberschreitung. Oft findet man sie im Zusammenhang mit Themen, über die Aufklärung erwünscht ist, bei denen aber durch starke emotionale Abwehrreaktionen wie Scham die Thematisierung schwerfällt oder bei denen die Aufklärung nicht ausschließlich dem privaten Umfeld überlassen werden soll. Im Sinne der Aufklärung werden Mitglieder einer Diskursgemeinschaft meist in einem geschützten und institutionalisierten Rahmen über tabuisierte Praktiken und Themen informiert. Das Tabuisierte kann dort angeschaut und besprochen werden (z. B. Sexualkundeunterricht) oder es wird davor gewarnt (NS-Gedenkstätten). Mit dem Verlassen des Ortes wird auch die Grenzüberschreitung wieder aufgehoben. Auch dies führt zu einer Aktualisierung, darüber hinaus, aber auch zu einer Begründung und Legitimierung der Tabugrenze (vgl. Kuck i. E.). Im Falle der NS-Gedenkstätten kann das Tabuisierte (antisemitische Texte, faschistische Symbole und Rituale, Dokumente aus Täterperspektive) schon als historisch vollzogener Tabubruch angeschaut und abgelehnt werden. Im Falle des Sexualkundeunterrichts wird das Tabuisierte (Sexualität, Sex, Geschlechtsorgane) durch den als solchen markierten Sexualkundeunterricht erst thematisierbar und das öffentliche Sprechen über diese Themen bekommt dort seinen Platz.

Eine sehr wirksame und schwer zu entdeckende Tabuisierungspraktik ist viertens das (Ver)schweigen und Ausblenden des Tabuisierten. Sie führt zu tatsächlicher Unsichtbarkeit und zu gesellschaftlichem Unwissen. Wissen darüber kann zwar bestehen, es wird aber nicht ins Alltagshandeln oder in alltägliche Denk- und Kommunikationsprozesse mit einbezogen (z. B. nicht-binäre Geschlechtlichkeit). Vom Verschweigen und Ausblenden betroffen sind oft auch begangene Tabubrüche und ihre Folgen. So sind beispielsweise Brüche von Handlungstabus, wie sexueller Missbrauch oder partnerschaftliche Gewalt, selbst wiederum mit Thematisierungshemmungen belegt und werden so öffentlich nicht sichtbar oder ignoriert. Bestrebungen, das Ausgeblendete sichtbar zu machen, findet sich oft in geplanten Aufklärungskampagnen (z. B. Gib AIDS keine Chance) oder auch in sozialen Netzwerken, wie z. B. die Twitterkampagnen #MeToo und #Aufschrei. Auch das berühmte Sterncover Wir haben abgetrieben von 1971 hat die damals ausgeblendete und verschwiegene Praxis der Abtreibung sichtbar gemacht. Solche Tabuisierungen gelangen erst durch Enttabuisierungs- und Sichtbarmachungsversuche ins öffentliche Bewusstsein.

Bei Tabuisierungen spielen immer auch Sprachtabus eine Rolle. Auf (bekannte) tabuisierte Gegenstände, Sachverhalte, Taten, Gedanken, Gefühle kann durch sprachliche Ersetzungsstrategien und Anspielungen Bezug genommen werden, ohne dass das Meidegebot gebrochen wird: Metaphern und Metonymien, Euphemismen, Lautveränderungen, Entlehnungen aus anderen Sprachen, Antiphrasis (das Gegenteil sagen), stellvertretende Pronomen, Wortkreuzungen, Andeutungen und Umschreibungen sind nur eine exemplarische Aufstellung solcher möglicher Ersetzungsstrategien (einen Überblick über Ersetzungsstrategien gibt Schröder 2001). Es wäre jedoch verkürzt, das Sprachtabu als reines Bezeichnungsproblem zu sehen, bei dem lediglich die Benennung eines ‚Gegenstands oder Sachverhalts‘ dem Tabu unterliege, nicht jedoch der Gegenstand selbst (vgl. bspw. Hjelmslev 1963). Tatsächlich ist mit tabuisierten Zeichen zugleich ‚Tabu-Wissen‘ verbunden, das immer mit kommuniziert wird, wie z. B. die starke emotionale Ablehnung des Tabuisierten (z. B. in Wörtern wie Hure oder Nutte). Die kolonialistische und hochgradig rassistische Bezeichnung Neger beispielsweise ist nicht deshalb aus dem öffentlichen Raum verbannt, weil sie auf ein (meist überflüssigerweise hervorgehobenes) körperliches Merkmal referiert, sondern, weil die Bezeichnung von Menschen mit diesem Wort eine rassistische Stigmatisierung beinhaltet. Dieses Wissen ist im deutschsprachigen Raum fester Teil der Bedeutung des Wortes Neger geworden, sodass eine nicht-rassistische Verwendung gar nicht möglich ist (vgl. Kilomba 2011). Menschen, die mit Hure, Nutte oder Neger bezeichnet werden, werden als Personen abgewertet (Meliorisierung). Gleichzeitig kann aber auch ein Wort selbst zum Objekt der Tabuisierung werden, sodass das Aussprechen des Wortes unabhängig vom Kontext einen Tabubruch darstellt (siehe auch Zensur). Diese Form der Tabuisierung betrifft ebenfalls Wörter aus dem diskriminierenden Sprachgebrauch und vor allem kolonialistische Bezeichnungen für Menschen, die keine europäische Herkunft haben oder denen keine Zugehörigkeit zu Europa zugestanden wurde. Die noch recht junge Etablierung der Platzhalter N-Wort, Z-Wort, etc. für metasprachliche Erwähnungen in aufklärerischen Kontexten zeigt, dass auch die Benennung des Wortes als Wort oder die Wiedergabe in Zitaten nicht mehr unetikettiert geschehen kann.

Wer in einer Diskursgemeinschaft die Macht hat, etwas zu tabuisieren, bleibt noch zu erforschen. Ein Akteur, eine Akteursgruppe oder ein Kollektiv müsste in der Diskursgemeinschaft (Bewegung, Szene, Familie, Gemeinde, o. a. soziale Verbände), in der Tabus verändert werden (sollen), mit entsprechender „voice“ ausgestattet sein, um Tabubrecher erfolgreich ächten und ausgrenzen und Tabu-Wissen etablieren zu können. Allerdings ist nicht davon auszugehen, dass beliebige Gegenstände, Taten, Gedanken oder Gefühle tabuisiert werden könnten, da Tabus immer auch an gewachsene Traditionen, Ideale, Diskurse, Werte sowie an soziale Verhältnisse angeschlossen sein müssen. Die Tabuisierung kolonialistischer Bezeichnungen setzt beispielsweise das Selbstverständnis einer postkolonialen Gesellschaft voraus, den Wert der Gleichheit, das Ideal einer vielfältigen Gesellschaft, in der alle Bevölkerungsgruppen gleiche Rechte haben und prinzipiell diskursfähig sind, aber auch die gemeinsame, überlieferte Kolonialgeschichte und ihre sozialen Folgen. Auch die laienlinguistische Vorstellung, dass ‚Sprache als Waffe‘ benutzt werden kann und ‚Worte verletzen‘ können, muss bereits in der Diskursgemeinschaft etabliert sein. Außerdem braucht es moralische Autoritäten und Medien, die diese hörbar machen. Letztlich kann eine Tabuisierung nur in konkreten kommunikativen und kulturellen Praktiken realisiert werden, so dass die konsequente Ächtung des kolonialen Sprachgebrauchs vor allem an skandalisierten Einzelbeispielen in den Massenmedien und an konkreten Sanktionierungen in der Alltagskommunikation beobachtet werden kann.

Beispiele

(1) Der Deutsche Gruß oder auch Hitlergruß, bestehend aus einer Geste des rechten Arms und/oder des Ausrufs Sieg Heil oder Heil Hitler, ist als Symbol fest mit dem deutschen Nationalsozialismus verbunden. Als solches ist es nicht nur verboten, sondern auch tabuisiert, sodass Anspielungen und Verfremdungen, die von dem Gesetz nicht umfasst werden, aber ‚entziffert‘ werden können, emotionale Abwehr, Empörung und soziale Ächtung durch all diejenigen auslösen können, die nicht rechtsextremer Ideologie gegenüber offen sind. Gezeigt werden Symbole wie der Hitlergruß oder auch Hakenkreuze beispielsweise in Gedenkstätten und Ausstellungen zum Dritten Reich, in denen die Bedeutung und Gebrauchsgeschichte der Symbole auch erklärt und somit festgeschrieben werden. Ein ‚unschuldiger‘ Gebrauch ist im öffentlichen Raum damit nicht möglich und die Symbole sind als nicht-akzeptabel bzw. nicht (mehr) zu ‚uns‘ gehörig markiert. Die Verknüpfung von Hitlergruß und Nationalsozialismus bleibt durch das Gebrauchsverbot fest und das wiederum erschwert, dass ein Zeichenwandel durch das Aufladen mit anderen Kontexten und Bedeutungen einsetzen kann. Eine Ambiguierung (ein Mehrdeutig-Machen) des Zeichens ist so nicht ohne weiteres möglich, was Umdeutungs- und Aneignungsversuchen den Boden nimmt. Enttabuisierungen sind so höchst unwahrscheinlich. Ein Enttabuisierungsversuch konnte aber Anfang des Jahres 2025 beobachtet werden. Als Elon Musk bei der Amtseinführung von Donald Trump am 20.01.25 den Hitlergruß zeigte, verwendete er ihn als Zeichen des Triumphs von Donald Trump und seiner Anhängerschaft und rief dadurch gleichzeitig Assoziationen zu ‚Nazideutschland‘ auf. Er setzte das Zeichen dadurch in einen neuen Kontext. Als Reaktion setzte nicht nur äußerst emotionale Kritik an dieser Geste ein, sondern auch an der medialen Berichterstattung, in der Musks Geste oft nicht eindeutig als Hitlergruß bezeichnet wurde. Eines von vielen Beispielen dafür ist ein Artikel des Bayrischen Rundfunks, der mit den Worten einleitet:

Die Geste sorgt für erheblichen Wirbel: Was hat Tech-Milliardär Elon Musk vor den rund 20.000 Trump-Anhängern für eine Armbewegung gemacht? War sein ausgestreckter rechter Arm Zeichen des Dankes – oder ein mutmaßlicher Hitlergruß? Die Reaktionen. (Verenkotte 2025)

Musks Aktion kann als Versuch gelesen werden, den Hitlergruß in neue Kontexte zu transferieren und damit auch anzueignen und zu verändern, und der Artikel des Bayrischen Rundfunks lässt dies zu, indem er verschiedene Deutungsmöglichkeiten zur Auswahl stellt. Die Gegenwehr der deutschen Öffentlichkeit auch in Bezug auf die Berichterstattung impliziert die Erwartung an die öffentlich-rechtlichen Medien, den Hitlergruß als eindeutiges Zeichen zu lesen und seine historische Bedeutung auch als die aktuelle Bedeutung zu verteidigen. Denn nur so kann Musks Geste als Tabubruch gewertet und behandelt werden und die soziale Ächtung des Tabubrechers einsetzen (auch, wenn sie aufgrund seiner unhintergehbaren Machtposition wahrscheinlich ohnehin nicht konsequent durchführbar wäre). Dass Musks Geste diese Eindeutigkeit in vielen deutschen Medien nicht zugeschrieben wurde und stattdessen nach weiteren Deutungsmöglichkeiten gefragt wurde, kann als ein Anzeichen für die Destabilisierung des Tabus ‚Gebrauch von NS-Symbolen‘ gelesen werden.

(2) Das sogenannte Rotlichtviertel betrifft den Tabubereich ‚Kommerzialisierter Sex‘ und ist ein Beispiel für die Markierung und Aufrechterhaltung eines Zeigetabus: In nahezu jeder größeren Stadt findet man meistens in Bahnhofsnähe eine Häufung von Strip- und Tabledance-Bars, Sex-Kinos und Sexshops, die meist in unmittelbarer Nähe zueinander gelegen sind und so einen zusammenhängenden Komplex ergeben. Die tabuisierten Waren (z. B. Pornographie) und Dienstleistungen dürfen nur im Inneren der Geschäfte und Etablissements, nicht aber außen im öffentlichen Raum gezeigt werden. Die Außenseiten werden hier als Grenze zu Räumen markiert, in denen die Zeigetabus des öffentlichen Raums nicht gelten und zu denen der Zugang reglementiert ist. Das führt zur Unsichtbarkeit der Waren, Beschäftigten und der Kundschaft. Produkte und Dienstleistungen können zwar benannt, aber nicht realistisch abgebildet werden. So heißen die Geschäfte und Etablissements oft auch schmucklos Sex Shop oder Erotic Store, Porno Kino und Tabledance Bar. Da solche Orte nachts belebt werden, sind sie durch auffällige Leuchtschrift gekennzeichnet. Abbildungen sind nur in stilisierter Form oder metaphorisch möglich. Es fehlt an Wortspielen und emotionaler Sprache. Das Resultat ist eine wenig variable, funktionale und stark auf Klischees und eindeutige Symbole und Farben reduzierte Kommunikation, die gültige Tabugrenzen markieren und die Tabuisierung damit vollziehen und aufrechterhalten. Die Zeichenästhetik ist darüber hinaus zu einem Signal für den Tabubereich kommerzialisierter Sex geworden und ist entsprechend stigmatisiert. Dass solche Orte (z. B. Reeperbahn) und größere Ketten (z. B. Dollhouse und Erdbeermund) vor allem popkulturell Bekanntheit erlangen – was ihnen mehr sprachliche Kreativität bei der Namensgebung erlaubt – mag als Anzeichen einer Verschiebung der Tabugrenze gelesen werden.

(3) Der Sexualkundeunterricht ist ein Beispiel für eine begleitete und didaktisch aufbereitete Grenzüberschreitung, die der Aufklärung dient, die Tabuisierung der Themen ‚Sex‘ und ‚Geschlechtlichkeit des Körpers‘ außerhalb dieses geschützten Raumes aber aufrechterhält. Aufklärung über Tabuthemen wie Sexualpraktiken, Menstruation und Abtreibung werden so nicht der rein privaten und unkontrollierbaren Sphäre der Familie und Freundeskreise überlassen, sondern zu einem öffentlichen Anliegen gemacht. Zur Aufklärung ist es notwendig, sich expliziten Lehrmaterials und einer expliziten Sprache zu bedienen. Die Tabugrenze verliert dadurch aber nicht an Bedeutung. Denn die Thematisierung wird explizit durch das Ziel der Aufklärung legitimiert und von Lehrpersonal geleitet und kontrolliert. Nach Beendigung des Sexualkundeunterrichts und außerhalb des Unterrichtsraumes ist das Thematisierungstabu wieder intakt. So kann ein Gespräch eines Lehrers oder einer Lehrerin über Sexualpraktiken mit einem Schüler oder einer Schülerin außerhalb der Schule oder schon außerhalb des Sexualkundeunterrichts als Grenzüberschreitung gesehen werden.

Literatur

Zum Weiterlesen

• Kraft, Hartmut (2008). Nigger und Judensau. Tabus heute. In: Benthien, Claudia/Gutjahr, Ohrtrud (Hrsg.): TABU. Interkulturalität und Gender. München: Fink, 261–273.
• Kuck, Kristin; Kanz, Vanessa (Hrsg.) (2025): Tabus und Tabubrüche als Symptome gesellschaftlicher Verhältnisse. (= Reihe Magdeburger Forschungen zu Bildungs-, Kultur- und Sozialwissenschaften 2). Wiesbaden, 1–18.

Zitierte Literatur und Belege

• Foucault, Michel (2012 [1972]): Die Ordnung des Diskurses. Mit einem Essay von Ralf Konersmann. Frankfurt a. M.: Fischer Taschenbuch Verlag.
• Gottlieb, Alma (2020): Menstrual Taboos. Moving Beyond the Curse. In: Bobel, Chris et al. (Hrsg.): The Palgrave Handbook of Critical Menstruation Studies. Singapur: Palgrave Macmillan, S. 143–162.
• Havers, Wilhelm (1946): Neuere Literatur zum Sprachtabu. Wien: Akademie der Wissenschaft.
• Hess-Lüttich, Ernest W. B. (2017): Kultur, Ritual, Tabu – und das Zeichen des Schleiers. In: Zeitschrift für interkulturelle Germanistik, Jg. 8, Heft 2, S. 119–142.
• Hess-Lüttich, Ernest W. B. (2025): Queer Spaces. Ein Stadtviertel im Zeichen des Regenbogens. Subkultur in Schöneberg. In: Kuck, Kristin; Kanz, Vanessa (Hrsg.): Tabus und Tabubrüche als Symptome gesellschaftlicher Verhältnisse (Reihe Magdeburger Forschungen zu Bildungs-, Kultur- und Sozialwissenschaften, Bd. 2). Wiesbaden: Springer VS, S. 151–178.
• Hjelmslev, Louis (1968): Die Sprache. Eine Einführung. Aus dem Dänischen übersetzt, für deutsche Leser eingerichtet und mit einem Nachwort versehen von Otmar Werner. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
• Kilomba, Grada (2011): Das N-Wort und Trauma. In: Melter, Claus; Mecheril, Paul (Hrsg.): Rassismuskritik. Bd. 1: Rassismustheorie und -forschung. 2. Aufl. Frankfurt a. M.: Wochenschauverlag, S. 140–145.
• Kraft, Hartmut (2004): Tabu. Magie und soziale Wirklichkeit. Düsseldorf: Patmos.
• Kuck, Kristin (im Erscheinen): Tabugrenzen errichten und begründen. Didaktisierte Grenzüberschreitungen. In: Klug, Nina-Maria; Lautenschläger, Sina (Hrsg.): Verbotene Texte und Texte des Verbots. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur, 01/2026.
• Kuck, Kristin; Kanz, Vanessa (2025): Das Tabu als Zugriffspunkt für Gesellschaftsforschung. In: dies. (Hrsg.): Tabus und Tabubrüche als Symptome gesellschaftlicher Verhältnisse (Reihe Magdeburger Forschungen zu Bildungs-, Kultur- und Sozialwissenschaften, Bd. 2). Wiesbaden: Springer VS, S. 1–18.
• Musolff, Andreas (1987): Sind Tabus tabu? Zur Verwendung des Wortes Tabu im öffentlichen Sprachgebrauch. In: Sprache und Literatur, Jg. 18, Heft 2, S. 10–18.
• Niehr, Thomas (2023): Das Sprechen über Tabus in der öffentlichen Kommunikation. Über die gewandelte Bedeutung des Wortes Tabu. In: Böhnert, K.; Maataoui, M.; Slutas, H. (Hrsg.): Tabuthemen aus deutsch-tunesischer Perspektive. Frankfurt a. M.: Peter Lang, S. 21–33.
• Niehr, Thomas (2019): Sprache – Macht – Gewalt oder: wie man die Grenzen des Sagbaren verschiebt. In: Sprachreport, Jg. 35, Heft 3, S. 1–7.
• Rothe, Matthias; Schröder, Hartmut (2002): Thematische Einleitung. Vom Tabu zur Tabuverletzung. In: dies. (Hrsg.): Ritualisierte Tabuverletzung, Lachkultur und das Karnevaleske. Beiträge des Finnisch-Ungarischen Kultursemiotischen Symposiums, 2002/9. S. 11–15.
• Schröder, Hartmut (2001): Sprachtabu und Euphemismen. Sprachwissenschaftliche Anmerkungen zu Stefan Schorchs „Euphemismen in der hebräischen Bibel“. In: Häcki Buhofer, Annelies; Burger, Harald; Gautier, Laurent (Hrsg.): Phraseologiae Amor. Aspekte europäischer Phraseologie. Festschrift für Gertrud Gréciano zum 60. Geburtstag. Baltmannsweiler: Schneider Verlag Hohengehren, S. 229–246.
• Schröter, Melani (2021): Diskurs als begrenzter Raum. Metadiskurs über den öffentlichen Diskurs in den neurechten Periodika Junge Freiheit und Sezession. In: Skandalisieren, stereotypisieren, normalisieren. Diskurspraktiken der Neuen Rechten aus sprach- und literaturwissenschaftlicher Perspektive. Hamburg: Buske, S. 51–66.
• Verenkotte (2025): Hitlergruß? Heftige Kritik an Musk – Milliardär wiegelt ab. In BR24. Online unter: https://www.br.de/nachrichten/deutschland-welt/elon-musks-arm-geste-reaktion-auf-angeblichen-hitlergruss,UaVppB4 ; Zugriff: 01.04.25.

Zitiervorschlag

Kuck, Kristin (2025): Tabuisieren. In: Diskursmonitor. Glossar zur strategischen Kommunikation in öffentlichen Diskursen. Hg. von der Forschungsgruppe Diskursmonitor und Diskursintervention. Veröffentlicht am 27.11.2025. Online unter: https://diskursmonitor.de/glossar/tabuisieren.  

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