Kurzzusammenfassung

Der Ausdruck Sagbarkeit lässt sich keiner wissenschaftlichen Disziplin eindeutig zuordnen. Zwar lassen sich Bezüge zur Diskurstheorie aufzeigen, doch wird der Ausdruck vor allem im öffentlichen Diskurs verwendet, allerdings meist in abgewandelter Form oder als Teil von Komposita (Wortzusammensetzungen). Wortbildungen mit -bar werden in der Bedeutung ,kann werden‘ verstanden: So kann etwas Denkbares gedacht, etwas Essbares gegessen, etwas Sagbares gesagt werden. Mit der verneinenden Vorsilbe un- in solchen Wortbildungen wird die Bedeutung ,kann nicht werden‘ ausgedrückt: Etwas Unzerstörbares kann nicht zerstört, etwas Unsichtbares nicht gesehen werden. Oft ist jedoch auch die Bedeutung ,darf/soll nicht werden‘ gemeint. Demnach ist etwas Unsagbares in erster Linie etwas, das nicht gesagt werden darf/soll (und weniger etwas, das nicht gesagt werden kann). Im öffentlichen Diskurs findet sich häufig die strategische Behauptung, dass bestimmte Fakten oder Meinungen unsagbar seien. Auf diese Weise wird zum Ausdruck gebracht, dass es Grenzen des Sagbaren gebe, die im öffentlichen Diskurs Geltung hätten. Typischerweise wird den jeweiligen politischen Gegner:innen vorgeworfen, diese Sagbarkeitsgrenzen errichtet zu haben bzw. zum eigenen Vorteil zu verteidigen. Sagbarkeitsgrenzen werden dann als Einschränkung der Meinungsfreiheit angesehen und somit als antidemokratisch gebrandmarkt, da sie relevante Gruppen von der öffentlichen Diskussion und damit von der politischen Gestaltung des Gemeinwesens ausschlössen.

Erweiterte Begriffsklärung

Das Konzept der Sagbarkeit spielt in der Diskurstheorie foucaultscher Prägung eine wichtige Rolle. Mit Diskursanalysen wird versucht, gesellschaftlich verbreitete Denk- und Handlungsmuster zu ergründen und in diesem Zusammenhang auch zu klären, inwieweit herrschende Diskurse Sagbarkeitsgrenzen errichten, den Akteuren also Beschränkungen auferlegen. Demnach wird nicht nur mittels, sondern auch von Diskursen Macht ausgeübt, indem diese vorgeben, was in einer Gesellschaft überhaupt (denk- und) sagbar ist. Diskurse regeln demzufolge das Sagbare, hegen es gleichsam ein. Dies geschieht nicht mittels expliziter Anweisungen, sondern in erster Linie implizit, so dass die Diskursakteur:innen die ihnen auferlegten Sagbarkeitsgrenzen meist gar nicht bemerken. Erst eine vertiefte Reflexion der gesellschaftlichen Konstruktion diskursiver Machtkonstellationen offenbart den großen Einfluss, den diskursive Konstellationen auf die kommunikativen Möglichkeiten der Diskursakteure ausüben (vgl. Niehr 2016: 118–122).

Eine analoge Vorstellung gründet auf Erkenntnissen der Textlinguistik. Hier geht man davon aus, dass die Produzent:innen mündlicher oder schriftlicher Texte sich üblicherweise an Mustern orientieren. Derartige Textmuster sind mehr oder minder etabliert, und die Orientierung an ihnen wird von Hörer:innen bzw. Leser:innen erwartet und als angemessen bewertet. Kompetente Textproduzent:innen wissen, dass zahlreiche Textsorten stark konventionalisiert sind. So ist es beispielsweise erwartbar, dass in einer Trauerrede in erster Linie auf die positiven Charaktereigenschaften und Verdienste der oder des Verstorbenen eingegangen wird und dass ihre oder seine weniger positiven Seiten nicht erwähnt werden. Das lateinische Sprichwort „de mortuis nil nisi bene“ (sinngemäß: „Über Verstorbene soll man nur Gutes reden“) bringt diese Konvention auf den Punkt. Derartige textuelle Erwartbarkeiten können nun im Hinblick auf Sagbarkeit negativ bewertet werden. Denn sie scheinen Textproduzent:innen die Möglichkeit zu nehmen, von Textmustern abzuweichen:

„Kommunikationsbereiche geben durch lokale Markierung und rituelle kommunikative Akte (z.B. Hörsaal, Schulzimmer, Gericht, Theater) Rahmenbedingungen für die Kommunikation vor. Werden diese Verhaltensmuster inkl. Textmuster nicht eingehalten, ist mit kommunikativen Störungen zu rechnen“ (Heinemann 2007: 165).

Um die im Zitat erwähnten kommunikativen Störungen und damit verbundene Nachteile zu vermeiden, sind Textproduzent:innen also gehalten, die Grenzen des Sagbaren nicht zu überschreiten.

Auch im öffentlichen Diskurs wird Sagbarkeit meist im Hinblick auf ihre Begrenzungen thematisiert. Es ist dann von Sagbarkeitsgrenzen die Rede, und zwar meist im Modus der Kritik. Es finden sich nur wenige Stimmen, die Sagbarkeitsgrenzen offensiv verteidigen. Dies dürfte damit zusammenhängen, dass Einschränkungen der Sagbarkeit – ähnlich wie Tabus – den Werten einer offenen, demokratisch verfassten Gesellschaft zu widersprechen scheinen. Sagbarkeitsgrenzen stehen damit auch scheinbar im Widerspruch zur grundgesetzlich garantierten Meinungsfreiheit. Wer mithin Sagbarkeitsgrenzen behauptet und kritisiert, scheint auf der ,richtigen‘ Seite zu stehen und die Werte einer demokratisch verfassten Gesellschaft zu verteidigen, die sich als offene Gesellschaft (Popper) versteht.

Ein differenzierteres Bild ergibt sich allerdings, wenn man Sagbarkeit und das ihr zugrunde liegende Konzept der Meinungsfreiheit genauer ergründet. Zu unterscheiden sind gesetzlich geregelte Bereiche mit Bezug zur Meinungsfreiheit und gesellschaftlich konventionalisierte Bereiche, die in erster Linie Sagbarkeiten betreffen.

1. Meinungsfreiheit: Eine naive Interpretation von Meinungsfreiheit könnte das Konzept so auslegen, dass man – wie es der Wortlaut nahelegt – prinzipiell alles meinen dürfe und dass es darüber hinaus ein grundgesetzlich verankertes Recht gäbe, alle Meinungen öffentlich zu äußern. Denn im Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland (Art. 5, Abs. 1) heißt es bekanntlich:
   

   „Jeder hat das Recht, seine Meinung in Wort, Schrift und Bild frei zu äußern und zu verbreiten und sich aus allgemein zugänglichen Quellen ungehindert zu unterrichten. Die Pressefreiheit und die Freiheit der Berichterstattung durch Rundfunk und Film werden gewährleistet. Eine Zensur findet nicht statt.“

   Aus dem Grundgesetz lässt sich allerdings keineswegs ableiten, dass man alles und jedes öffentlich frei äußern dürfe. Denn bereits im folgenden Absatz 2 des zitierten Grundgesetzartikels werden Einschränkungen geltend gemacht. Hier ist die Rede davon, dass die in Absatz 1 genannten Rechte beschränkt werden „in den Vorschriften der allgemeinen Gesetze, den gesetzlichen Bestimmungen zum Schutze der Jugend und in dem Recht der persönlichen Ehre“. Damit ist zumindest juristisch eindeutig geklärt, dass Sagbarkeit ihre Grenzen hat, dass es sehr wohl Unsagbares (im Sinne von ,nicht sagen dürfen‘) gibt. Dieses so verstandene Unsagbare ist tatsächlich etwas, das man bei Strafe nicht (öffentlich) sagen darf, wiewohl man es sagen könnte. Zu denken ist an Straftatbestände wie Beleidigung, Üble Nachrede oder die Leugnung des Holocausts. Letztere ist allerdings – das wird insbesondere von rechtsextremistischer Seite häufig ausgeblendet – keineswegs per se verboten. Vielmehr heißt es im Strafgesetzbuch § 130, Abs. 3, dass mit

   „Freiheitsstrafe bis zu fünf Jahren oder mit Geldstrafe […] bestraft [wird], wer eine unter der Herrschaft des Nationalsozialismus begangene Handlung der in § 6 Abs. 1 des Völkerstrafgesetzbuches bezeichneten Art [Völkermord, Th.N.] in einer Weise, die geeignet ist, den öffentlichen Frieden zu stören, öffentlich oder in einer Versammlung billigt, leugnet oder verharmlost“.

   Entscheidende Einschränkung ist hier also die Öffentlichkeit, in der die Leugnung, Billigung oder Verharmlosung vonstattengeht, und die mögliche Störung des öffentlichen Friedens. Anders ausgedrückt: Es ist keineswegs grundsätzlich verboten, nicht-öffentlich rassistisches und/oder rechtsextremistisches Gedankengut zu äußern oder den Holocaust zu leugnen.

    

2. Sagbarkeit: Abgesehen von den skizzierten gesetzlichen Regelungen gibt es gesellschaftliche Konventionen, die die Grenzen des Sagbaren regeln. Auch umgangssprachlich ist dafür der Ausdruck Tabu etabliert. Tabus lassen sich grob in Kommunikationstabus (,Themen, über die man nicht sprechen darf‘) und Sprachtabus (,Themen, über die man nicht in einer bestimmten Weise sprechen darf‘) einteilen (vgl. Stefanowitsch 2021). Derartige Kommunikations- und Sprachtabus sind zwar größtenteils nicht strafbewehrt, aber mit ihnen werden ebenfalls Sagbarkeiten geregelt. Sie sind „kulturelle Sagbarkeitsgrenzen […] einer Gemeinschaft, die das soziale Zusammenleben ordnen und im Gegensatz zu Verboten internalisiert sind […]“ (Kuck 2021a: 150). Neben typischen zu meidenden Tabuthemen wie z.B. Sexualität oder Tod wird man also bestimmte Wörter oder Redeweisen je nach Kontext üblicherweise durch Euphemismen (vgl. Forster 2013) ersetzen (mit jemandem schlafen statt Sex haben oder gar ficken) (vgl. Keller 1987: 6); entschlafen statt sterben oder gar verrecken usw.). Schließlich gibt es auch Tabus, die eher in den Bereich der politischen Korrektheit fallen. So gilt es als unsagbar bzw. tabu, People of Color als Neger oder gar Nigger zu bezeichnen oder anzusprechen. Analog gilt inzwischen für einen großen Teil der Sprachgemeinschaft die Konvention, Sinti:zze und Roma:nja nicht als Zigeuner:innen zu bezeichnen. Ebenfalls ist es seit einigen Jahrzehnten üblich – ohne dass dies noch kontrovers diskutiert würde –, den Familienstand unverheirateter Frauen nicht sprachlich zu markieren und deshalb auf die Anrede Fräulein zu verzichten.

Gerade um diesen zweiten, gesellschaftlich konventionalisierten Bereich der Sagbarkeit werden z.T. erbitterte öffentliche Diskussionen geführt. Hier lassen sich – prototypisch vergröbernd – zwei Richtungen ausmachen. Vertreter:innen der ersten Richtung würdigen das Anliegen der Political Correctness positiv. Dabei wird betont, dass Sprachtabus – etwa zum Schutze von Minderheiten – durchaus ihre Berechtigung hätten. Eine antidiskriminierende Sprachkritik sei hilfreich dabei zu erkennen, „weshalb bestimmte Verwendungsweisen von Sprache als diskriminierend zu verstehen sind und wozu ihr Gebrauch aufseiten derjenigen, die sich als von ihm betroffen identifizieren, musterhaft führt“ (Klug 2020: 86). Von manchen Verfechter:innen einer so verstandenen Sprachkritik wird die Position vertreten, dass es diskriminierende Bezeichnungen gebe, die allein durch ihre Äußerung, unabhängig vom Kontext ein rassistisches Potenzial freisetzten. Selbst mit einer metakommunikativen Diskussion über derartige Ausdrücke würde Rassismus reproduziert. Deshalb seien Ausdrücke wie Neger oder Zigeuner unter allen Umständen zu vermeiden. Um eine Kommunikation über solche Ausdrücke dennoch zu ermöglichen, seien Umschreibungen wie N-Wort oder Z-Wort zu wählen. Auch Bezeichnungen wie Dschungel, Häuptling oder Indianer seien Ausdruck eines unseligen kolonialistischen Erbes und Indizien für eine rassistische Gesinnung. Aus diesem Grunde seien sie auch in der Kinderliteratur vollkommen fehl am Platz (vgl. Hahn/Laudenberg/Rösch 2015). Ebenfalls in diesem Zusammenhang ist die Forderung nach Umbenennung von Straßen oder Einrichtungen zu sehen (Lüderitzstraße, Ernst-Moritz-Arndt-Universität, Mohren-Apotheke).

Eine entgegengesetzte Sichtweise führt an, dass inzwischen ein beängstigendes und einschüchterndes Klima der Political Correctness herrsche, das es unmöglich mache, selbst banale Wahrheiten aussprechen, mithin die Dinge beim Namen zu nennen. Dieses Klima führe dazu, dass nicht nur bestimmte Ausdrücke tabuisiert worden seien. Vielmehr werde durch Political Correctness die grundgesetzlich garantierte Meinungsfreiheit eingeschränkt. Es würden Sagbarkeitsgrenzen errichtet und die Verwendung von Euphemismen eingefordert. Dies führe letztlich dazu, dass das Denken der Menschen in eine politisch erwünschte Richtung gelenkt werde und Sprache durch zahlreiche Umschreibungen (N-Wort, I-Wort, Hä-Wort etc.) unverständlich würde. Es herrsche inzwischen eine Cancel Culture, die in erster Linie dazu diene, missliebige Stimmen zum Schweigen zu bringen und abweichende Meinungen aus dem Diskurs auszuschließen.

Insbesondere auch die politische Rechte trägt in spezieller Weise zur Diskussion um Sagbarkeitsgrenzen bei. So hat sie sich die Ausweitung von Sagbarkeitsgrenzen auf die Fahne geschrieben und macht diese Ausweitung auch explizit immer wieder zum Thema (vgl. Niehr 2019). Dies geschieht u.a. dadurch, dass Vertreter:innen der politischen Rechten bewusst ambivalente Formulierungen gebrauchen (Höcke: Denkmal der Schande), scheinbar naiv die Verwendung historisch belasteter Vokabeln rechtfertigen (Petry: völkisch) und gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit sprachlichen Ausdruck verleihen (Weidel: Burkas, Kopftuchmädchen, alimentierte Messermänner und sonstige Taugenichtse).

Von Seiten einer linguistisch fundierten Sprachkritik wird die absolute Tabuisierung von Wörtern kritisiert. Diese Argumentation richtet sich allerdings nicht gegen das Anliegen antidiskriminierender Sprachkritik, den Gebrauch diskriminierender und rassistischer Ausdrücke zu vermeiden und sprachliche Alternativen aufzuzeigen. Vielmehr wird der Unterschied zwischen Gebrauch und Erwähnung von Wörtern betont und eingewendet, dass eine sprachreflexive Auseinandersetzung über kritikwürdige Ausdrücke unmöglich werde, wenn diese nicht einmal mehr metasprachlich zitierend verwendet werden können (vgl. Kuck 2021b). Deshalb seien absolute Wortverbote kontraproduktiv und führten zu der irrigen Vorstellung, dass mit Wortverboten das Problem diskriminierenden Sprachgebrauchs und rassistischer Einstellungen gelöst werden könnte (vgl. Smarzoch 2021; Niehr 2022: 162–165).

Beispiele

(1)

,Wer nicht lernt, bleibt unwissend. Wer zuviel isst, wird dick.‘ Solche Wahrheiten auszusprechen, gilt als politisch inkorrekt, ja als lieblos und eigentlich unmoralisch – zumindest aber ist es unklug, wenn man in politische Ämter gewählt werden möchte. […] Wie Mehltau hat sich politische Korrektheit über die Struktur- und Steuerungsfragen der Gesellschaft gelegt und erschwert sowohl die Analyse als auch die Therapie (Sarrazin 2010: 9–10).

Sarrazins überspitzte Darstellung, die er auf den ersten Seiten seines Buches präsentiert, dürfte in erster Linie der eigenen Viktimisierung dienen. Zwar beklagt er ein gesellschaftliches Klima, in dem es nicht möglich sei „solche Wahrheiten auszusprechen“. In seinem Buch geht er über derartige Trivialitäten aber weit hinaus, indem er früher gemachte abwertende Bezeichnungen für Migrantinnen (Kopftuchmädchen) rechtfertigt (vgl. ebd.: 437, Fußn. 103) und die gruppenbezogene Abwertung von Migrant:innen durch die Aneinanderreihung und eigenwillige Interpretation scheinbar objektiver Statistiken weitertreibt.

(2)

Wie hirnverbrannt muss eine gesamte Gesellschaft sein, wenn man Überlebenden und Angehörigen der in Auschwitz Ermordeten sagt, dass man den rassistisch-faschistischen Begriff des „Zigeuners“ nicht von der Speisekarte tilgen könne, weil das gottverdammte Paprikaschnitzel eine lange und nicht mehr zu ändernde Tradition darstelle. Alte weiße Männer, die in den vergangenen 1000 Jahren in keiner Epoche hätten leben können, in der nicht wiederum alte weiße Männer die Macht, den Wohlstand und das Sagen hatten, möchten nicht verstehen, dass Menschen, die sich tagtäglich als „Kümmeltürken“, „Ziegenficker“, „Kanaken“, „Zigeuner“ und „Neger“ bezeichnen lassen müssen, es nun endgültig satt sind ausgerechnet in einer Mohrenapotheke ihre Medikamente zu kaufen (Frankfurter Rundschau 2020).

In seinem Gastbeitrag für die Frankfurter Rundschau liefert der Journalist und Musiker Stephan Anpalagan starke Argumente für eine diskriminierungsarme Sprache. Sein Beitrag verdeutlicht gleichzeitig, dass die metasprachliche Verwendung von Wörtern, deren Gebrauch als problematisch angesehen werden muss, unverzichtbarer Bestandteil sprachreflexiver Überlegungen ist.

(3)

Im Namen von Gleichberechtigung und Antirassismus zwingen linke Aktivisten der Gesellschaft eine neue Ideologie auf. Wer sich verweigert, dem drohen Ächtung und Shitstorm. Das ist eine Gefahr für die Demokratie. […] Noch haben wir in Deutschland keine amerikanischen Verhältnisse. Dennoch: Die AfD ist in den neuen Bundesländern längst Volkspartei. Umfragen zeigen, dass sich Bürger sorgen, die Grenzen des Sagbaren würden sich verengen. Einige AfD-Wähler dürfte man kaum für die Demokratie zurückgewinnen, und es gibt Tabus, auch sprachliche, die zu Recht bestehen. Aber die Demokratie kann nicht dadurch geschützt werden, dass man den offenen Diskurs erstickt. Nicht jeder Maskengegner ist ein Wissenschaftsfeind. Nicht jeder ist transphob, der sagt, dass nur Frauen Kinder bekommen können. Nicht jeder ein Rassist, der an das Prinzip der Selbstverantwortung glaubt (Der Spiegel 2022).

René Pfister warnt in seinem Beitrag u.a. vor allzu undifferenziertem Aktivismus, der von der festen Überzeugung getragen wird, in abweichenden Meinungen und Sprachgebräuchen immer gleich extreme, demokratiefeindliche oder gar rassistische Gesinnungen identifizieren zu können.

Literatur

Zum Weiterlesen

• Dorenbeck, Nils (2020): Freiheit als Unfreiheit der Anderen. Anmerkungen zu einer totalitären Umdeutung von Meinungsfreiheit. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur. Themenheft: Corona. Essayistische Notizen zum Diskurs, Heft 2+3, Jg. 16, S. 149–155.
• Lobin, Henning (2021): Sprachkampf. Wie die Neue Rechte die Sprache instrumentalisiert. Berlin: Dudenverlag.

Zitierte Literatur und Belege

• Der Spiegel (2022): Ein falsches Wort. Debattenbeitrag von René Pfister. Online unter: https://www.spiegel.de/ausland/debatte-ueber-woke-sprachregelungen-ein-falsches-wort-a-0bd6b7dd-c4e4-4ab7-a3d2-375ff673cfd0 ; Zugriff: 13.10.2022.
• Forster, Iris (2013): Euphemismen im lebenslangen Lernen und politischen Handeln. In: Kilian, Jörg; Niehr, Thomas (Hrsg.): Politik als sprachlich gebundenes Wissen. Politische Sprache im lebenslangen Lernen und politischen Handeln. Bremen: Hempen, S. 107–118.
• Frankfurter Rundschau (2020): Vom „Zigeunerschnitzel“ bis zur „Mohrenstraße“: Mit Rassismus muss gebrochen werden. Gastbeitrag von Stephan Anpalagan. Online unter: https://www.fr.de/meinung/gastbeitraege/rassismus-antisemitismus-zigeunerschnitzel-mohrenstrasse-mohrenapotheke-stephan-anpalagan-deutschland-90015380.html ; Zugriff: 13.10.2022.
• Hahn, Heidi; Laudenberg, Beate; Rösch, Heidi (Hrsg.)(2015): „Wörter raus!?“ Zur Debatte um eine diskriminierungsfreie Sprache im Kinderbuch. Weinheim: Beltz Juventa.
• Heinemann, Margot (2007): Was ist ein guter Text? In: Burkhardt, Armin (Hrsg.): Was ist gutes Deutsch? Studien und Meinungen zum gepflegten Sprachgebrauch. Mannheim u. a.: Dudenverlag, S. 162–170.
• Keller, Rudi (1987): Worttabu und Tabuwörter. In: Sprache und Literatur, Heft 2, Jg. 18, S. 2–9.
• Klug, Nina-Maria (2020): Wortkritik im Zeichen der Political Correctness und aktuelle Formen antidiskriminierender Wortkritik. In: Niehr, Thomas; Kilian, Jörg; Schiewe, Jürgen (Hrsg.): Handbuch Sprachkritik. Stuttgart: J.B. Metzler, S. 81–87.
• Kuck, Kristin (2021a): Einleitung zu diesem Heft. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur, Heft 2, Jg. 17, S. 147–154.
• Kuck, Kristin (2021b): Warum uns ,das N-Wort‘ nicht weiterhilft. Online unter: https://algf.ovgu.de/aktuell/newsleser/warum-uns-das-n-wort-nicht-weiterhilft.html ; Zugriff: 26.08.2022.
• Niehr, Thomas (2016): Diskurs und Wissen. In: Schiewe, Jürgen (Hrsg.): Angemessenheit. Einsichten in Sprachgebräuche. Göttingen: Wallstein, S. 111–122.
• Niehr, Thomas (2019): Sprache – Macht – Gewalt oder: Wie man die Grenzen des Sagbaren verschiebt. In: Sprachreport, Heft 3, Jg. 35, S. 1–7. Online unter: https://pub.ids-mannheim.de/laufend/sprachreport/pdf/sr19-3.pdf ; Zugriff: 13.10.2022.
• Niehr, Thomas (2022): Die Arbeitsgemeinschaft Sprache in der Politik – eine wissenschaftliche Instanz für die Öffentlichkeit? In: Roth, Kersten; Wengeler, Martin (Hrsg.): Diesseits und jenseits von Framing. Politikspracheforschung im medialen Diskurs. Hamburg: Buske, S. 157–171.
• Sarrazin, Thilo (2010): Deutschland schafft sich ab. Wie wir unser Land aufs Spiel setzen. München: DVA, S. 9–10.
• Smarzoch, Raphael (2021): Müssen bestimmte Wörter verboten werden? Christiane Kassama vs. Thomas Niehr (Streitgespräch im Deutschlandfunk). Online unter: https://www.deutschlandfunk.de/muessen-bestimmte-woerter-verboten-werden-christiane-kassama-vs-thomas-niehr-dlf-efcf9931-100.html ; Zugriff: 29.08.2022.
• Stefanowitsch, Anatol (2021): „Politische Korrektheit“ und Tabu. In: Aptum. Zeitschrift für Sprachkritik und Sprachkultur, Heft 2, Jg. 17, S. 192–211.

Zitiervorschlag

Niehr, Thomas (2022): Sagbarkeit. In: Diskursmonitor. Glossar zur strategischen Kommunikation in öffentlichen Diskursen. Hg. von der Forschungsgruppe Diskursmonitor und Diskursintervention. Veröffentlicht am 18.10.2022. Online unter: https://diskursmonitor.de/glossar/sagbarkeit.

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