Kurzzusammenfassung

Partizipation ist mittlerweile von der Forderung benachteiligter Personen und Gruppen nach mehr Beteiligung in der demokratischen Gesellschaft zu einem Begriff der Institutionen selbst geworden: Kein Programm, keine Bewilligung mehr, ohne dass bestimmte Gruppen oder Personen dazu aufgefordert werden, für (mehr) Partizipation zu sorgen. Der Begriff der Partizipation wird dadurch nicht einfach zur Leerformel, sondern verkehrt sich in sein Gegenteil, da mit ihm neue Formen von Beteiligung mit Hinweis auf die institutionell bestehenden Partizipationsmöglichkeiten abgewehrt werden können.

Der Begriff des Partizipatorischen Diskurses setzt daher einen Kontrapunkt gegenüber der gängigen Verwendung des Partizipationsbegriffs. Als partizipatorischer Diskurs wird ein kommunikativer Gruppenprozess verstanden, bei dem Menschen sich gegenseitig zuhören, ihre Ideen und Interessen offen austauschen und ohne rhetorische Tricks und verdeckte Strategien kooperieren. Dabei wollen sie als Gruppe gemeinsam Probleme, Fragen oder Ziele bearbeiten. Ihr Ziel im Diskurs ist nicht zu gewinnen, sondern zu verstehen und gemeinsam Lösungen zu entwickeln, die möglichst von allen getragen werden. Statt um Sieg oder Niederlage geht es um vielfältige Ideen und ein respektvolles Miteinander, das oft zu Lösungen führt, die alle überraschen – und das vor allem dann gelingt, wenn man einander offen begegnet und die eigenen Interessen dabei nicht verbirgt. Ein partizipatorischer Diskurs entsteht nur unter bestimmten günstigen Bedingungen, aber es gibt viele Beispiele dafür. Daher sollte er als Diskurskompetenz ausgearbeitet und vermittelt werden.

Erweiterte Begriffsklärung

Zu Beginn meiner Studienzeit Anfang der 1980er Jahre gab es eine Vielzahl von politisch aktiven Gruppierungen. Damals wurde ich Teil einer Graswurzelgruppe, in der ich erstmals die politische Energie kennenlernte, die ein partizipatorischer Diskurs freisetzen kann. Wir waren eine kleine Gruppe von ca. 15 Personen, die ihren Friedenswillen gegen Ende des Kalten Kriegs zum Ausdruck bringen wollten. Wir nutzten dabei Konsensverfahren aus der gewaltfreien Aktion. Die offenen und klaren Gespräche, die wir hatten, führten beinah nach jeder Sitzung zu einer gemeinsamen öffentlichen Aktion. Wir waren mehr auf der Straße als in irgendeinem Fachschaftsraum, um zu diskutieren. Dass wir uns gegenseitig nicht blockierten, sondern im besten Sinne unterstützten, führte zu überraschenden Einfällen – man spürte förmlich, wie sich ein gemeinsamer ‚Flow‘ einstellte, einem sich wie von selbst ergebenden Handeln im Sinne der Gruppenziele. Der sonst übliche ‚Jahrmarkt der Eitelkeiten‘ schien wie in den Hintergrund gerückt zu sein.

Idealtypische Strukturmerkmale solcher partizipatorischen Diskurse sind:

• Transparente Interessen und Bedürfnisse: Jede Person kann offen sagen, was sie antreibt oder was sie braucht – ohne zu befürchten, deswegen verletzt oder abgewertet zu werden. Kritik bleibt dabei nicht nur möglich, sondern kann sogar besonders gut ausgesprochen und angenommen werden, da der Grundtenor der gegenseitigen Unterstützung und des gemeinsamen Interesses spürbar ist.
• Empathie und Perspektivenübernahme: Man nimmt die andere Seite ernst, versucht nachzuvollziehen, was den jeweiligen Standpunkt prägt. Die Einfühlung in die Welt des Anderen geschieht aus ehrlichem Interesse, weil andere Perspektiven als Bereicherung gesehen werden. Die jeweiligen Perspektiven der Gruppenmitglieder können so in ihrer Einzigartigkeit hervortreten.
• Suche nach geteilten Zielen: Statt sich auf Kosten anderer durchzusetzen, bemühen sich die Beteiligten, alle Stimmen einzubeziehen und auf den ersten Blick unpassende Beiträge zu untersuchen, inwiefern sie möglicherweise die eigene Sichtweise erweitern können oder sich dadurch die Gruppenziele besser erreichen lassen.

Im Alltag sind partizipatorische Diskurse eher selten zu finden. Mit Blick auf größere Kollektive wie Gesellschaften, große Institutionen oder in der internationalen Politik und in großen Konflikten kommt diese Art von Dialog praktisch nicht vor. Deshalb lohnt es sich zu untersuchen, bis zu welchem Ausmaß partizipatorische Diskurse möglich sind, und wie man sie möglicherweise stärken kann. Sicherlich lassen sich partizipatorische Diskurse nicht nur in Kleingruppen, sondern auch in größeren Gruppen von mehreren hundert Personen führen – das habe ich in meiner Zeit als Vizepräsident einer Universität selbst erlebt. Dazu werden aber optimale Bedingungen benötigt, die meist nur von kurzer Dauer sind, so dass partizipatorische Diskurse in größeren Gruppen schnell wieder in andere Formen umschlagen. Dabei spielen verschiedene Gefährdungen eine Rolle:

• Skalierbarkeitsproblem: Ansätze wie „Deep Democracy“ (Lewis/Mindell, siehe unten im Abschnitt Ressourcen) oder „gewaltfreie Kommunikation“ (Rosenberg 2016) funktionieren oft hervorragend in überschaubaren Runden. Auf der Ebene von Gesellschaften, Staaten oder internationalen Konflikten lassen sich dagegen keine gut belegten Beispiele nachweisen.
• Rigidität der Gruppen-Agenda: Was anfangs Halt, Sinn und Orientierung gibt, kann später zu einem engen Dogma werden, das – anscheinend – ins Abseits führende Meinungen und Haltungen ausschließt. Auch dass einzelne Personen ganz konkrete Bedürfnisse haben, nach Anerkennung und Gehörtwerden, Sicherheit und Wertschätzung, aber auch eigene, individuelle Interessen, wird dabei schnell aus dem Blick verloren und zu Gunsten des Dogmas ausgeblendet. Damit verschwinden die Bedürfnisse und Interessen der Gruppenmitglieder jedoch nicht, sondern führen ein Schattenleben und bilden so das Unbewusste der Gruppe. Dogmatismus ist der Tod jedes partizipatorischen Diskurses.
• Mächtige, autoritäre Akteure: Das Auftreten mächtiger und/oder autoritärer Akteure in einem partizipatorischen Diskurs ist oft auch schon sein Ende. Denn diese Akteure handeln strategisch mit dem Ziel, den Diskurs zu stören oder zu kapern. Altbekannt, einfach und wirksam ist die Technik der Spaltung: ,Teile und herrsche‘, wobei der autoritäre Akteur materielle Vorteile verspricht und an Einzelne vergibt, sobald sich diese ihm/ihr unterordnen. Diejenigen, die sich nicht unterordnen wollen, erleiden dagegen materielle Nachteile. Auf diese Weise wird das Netzwerk nach und nach zersplittert und schließlich kommt der gesamte partizipatorische Diskurs zum Erliegen.

Auch wenn es noch keine spezifische Forschung zum typischen Verlauf partizipatorischer Diskurse gibt, lässt sich doch eine Vermutung über deren Verlaufsform aufstellen, die ähnlich auch für soziale Bewegungen festgestellt wurde:

1. Initiales Aufblühen: Kleingruppe oder Initiative startet mit Enthusiasmus.
2. Offenheit und Flow: Euphorie, hohe Identifikation.
3. Erweiterung: Neue Teilnehmende kommen hinzu, mehr Strukturen entstehen.
4. Potenzielle Krisen: 1) Auftreten machtvoller und/oder autoritärer Akteure und Gefahr der Spaltung, 2) schnelles Wachstum und Verlust der vertrauensvollen Kommunikation oder 3) Dogmatisierung und Ausbildung informeller Machtstrukturen.
5. Neukonfiguration oder Auflösung: Entweder wird der partizipatorische Diskurs nach einer Krise neu aufgebaut – oder er zerfällt.

Aus all den genannten Beispielen und Ausführungen lässt sich folgern: Partizipatorischer Diskurs ist ein fragiles Konstrukt, das besondere Bedingungen zum Gedeihen benötigt. Gerade auf der Ebene materieller Interessen besteht oft ein Spannungsfeld zwischen Gruppenagenda und individuellen Bedürfnissen. Es herrscht schnell der unausgesprochene Druck, ,eigene Vorteile‘ nicht zu erwähnen, um nicht als egoistisch oder illoyal zu gelten. Dabei wäre es wesentlich, offen zu kommunizieren, wenn jemand persönliche Einschränkungen, finanzielle Sorgen, bestimmte Bedürfnisse, (auf den ersten Blick) unpassende Ideen hat – oder schlicht eigene Ambitionen. Denn es stärkt den Zusammenhalt, wenn alle in einer Atmosphäre zusammenarbeiten, in der sie jederzeit frei über sich sprechen können, so wie ihnen gerade zumute ist und so wie sie in diesem Moment eben sind. Diese Gefährdungen machen diese Art von Diskursen besonders verwundbar – und ist die empathische Offenheit einmal gestört, kommt schnell wieder das Arsenal menschlicher Kränkungen und Eitelkeiten zum Vorschein, das den partizipatorischen Diskurs dann nachhaltig beschädigen kann.

Verschiedene Konzepte aus der Forschung machen jedoch Hoffnung, dass für partizipatorische Diskurse eine theoretische Grundlage besteht. Dazu zählen die Arbeiten von Jürgen Habermas (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981), H. Paul Grice (Kooperatives Prinzip, 1979), Pjotr Alexejewitsch Kropotkin (Gegenseitige Hilfe, 1902), Max Stirner (Verein von Egoisten, 1845/2016: 185) und Robert Axelrod (Evolution der Kooperation, 2009). Sie haben jeweils auf ihre Weise die Idee geprägt, dass die offene, gleichberechtigte Kommunikation eine tragfähige Basis für Verständigung sein kann. In meiner eigenen Arbeit habe ich von einer „tiefen Toleranz“ gesprochen, um auszudrücken, dass es sich bei einer offenen Verständigung um eine risikoreiche Anstrengung und keine Selbstverständlichkeit handelt, die aber aus diesem Grund nicht aufgegeben, sondern im Gegenteil gerade immer wieder versucht werden sollte (Liebert 2024). Bruno Latour (2001) hat in seiner „Politischen Ökologie“ die Idee des partizipatorischen Diskurses grundlegend erweitert. Er hat das Konzept eines „Parlaments der Dinge“ formuliert, bei dem nicht-menschliche Akteure (Tiere, Pflanzen, Landschaften, technische Artefakte) ebenfalls zur Sprache kommen sollen. Er plädiert dafür, erst darüber zu beraten, welche neuen Akteure (auch nicht-menschliche) überhaupt in das Kollektiv eintreten dürfen, um danach dann herauszufinden, wie diese in dem sodann erweiterten „Kollektiv“ integriert werden können. Damit wird der partizipatorische Diskurs auf eine radikale Weise erweitert, weil wir unseren anthropozentrischen Blick verlassen und damit beginnen müssen, die Perspektiven anderer Existenzformen zu respektieren. Diesen „anthropozentrismus-kritischen“ oder posthumanistischen Ansatz teilen Denkerinnen wie Donna Haraway (2018), Rosi Braidotti (2014) und Karen Barad (2015), die auf unterschiedliche Weise betonen, dass unsere bisherigen Diskurs- und Partizipationsmodelle allzu häufig ausschließlich menschliche Akteure berücksichtigen, während ökologische oder technologische Prozesse ausgeblendet werden. Die österreichische Schriftstellerin Marlene Streeruwitz wiederum vergleicht in Geschlecht. Zahl. Fall. Vorlesungen 2021 den „Kosmos der Pflege“ mit dem „Kosmos der Öffentlichkeit“. Im Kosmos der Pflege – so Streeruwitz – stehen Empathie, Fürsorge und Mitgefühl im Zentrum, während im Kosmos der Öffentlichkeit oft der Zwang zum Sieg, zur Überlegenheit und zur Selbstdarstellung dominiert. In diesem Spannungsfeld plädiert sie dafür, dass wir uns gerade in öffentlichen Debatten mehr an den Prinzipien des „Pflege-Kosmos“ orientieren sollten, also an menschenzugewandter, Lebendigkeit erhaltender Kommunikation, statt in einer wettbewerblichen kämpferischen Rhetorik aufzugehen. Eine Übertragung dieser Fürsorge-Orientierung auf öffentliche Debatten könnte partizipatorische Diskurse stärken.

Gegen die Möglichkeit der freien Kooperation und Kommunikation wird mit Hinweis auf Michel Foucault häufig argumentiert, dass herrschaftsfreie Räume nicht möglich seien. Insbesondere der Ansatz von Jürgen Habermas steht dabei in der Kritik. Doch gerade das Konzept der Heterotopien von Foucault (2013) zeigt, dass an bestimmten Orten das Aussetzen bestimmter normativer Verfahren möglich, ja sogar erforderlich ist, ohne dass damit generell Herrschaftsstrukturen außer Kraft gesetzt werden. In Heterotopien entstehen widersprüchliche Praktiken, die nur in diesen bestimmten Räumen funktionieren. Gerade die Universität wird als ein solcher Ort ausgemacht, an der bestimmte Normen kritisiert und aufgehoben werden können, ohne sich dabei selbst Herrschaftszwängen zu entheben. Hier wäre auch der Ort für deliberative Praktiken. Aus meiner Sicht muss die deliberative Praxis aber aus anderen Gründen erweitert werden. Zum einen beschränkt sie sich auf einen Diskussionsmodus, in dem der „zwanglose Zwang des besseren Arguments“ (Flexion geändert, Habermas 1981: 58) eine spezifische Rationalität bevorzugt, zum anderen setzt sie mit der Annahme einer gemeinsamen Öffentlichkeit einen common ground voraus, der gegenwärtig nicht mehr als gegeben angenommen werden kann. Der common ground ist durch die zunehmend fragmentierten Öffentlichkeiten so zerklüftet, dass zunächst einmal geklärt werden müsste, ob ein gemeinsam begehbarer Grund überhaupt existiert bzw. hergestellt werden kann, auf dem dann eine deliberative Praxis stattfinden könnte.

Einen anderen Ansatz zum Verstehen, wie partizipative Diskurse möglich werden, stellt Hakim Bey (1994: 9) mit der „temporären autonomen Zone“ vor. Dieses Konzept ist besonders interessant, da es aus dem künstlerischen und politischen Aktivismus entwickelt wurde und damit nicht vor allem auf den „zwanglosen Zwang des besseren Arguments“ (Habermas 1981: 58) setzt. Daher passt Beys Konzept der „temporären autonomen Zone“ gut zu den Erfahrungen in partizipativen Diskursen, die weniger im rationalen Austausch von Argumenten entstehen (wobei dies prinzipiell durchaus möglich ist und auch passiert), sondern im gemeinsamen politischen oder künstlerischen Handeln. Hier können sich vorübergehend Freiräume auftun, eben die so genannten ,temporären autonomen Zonen‘. Es sind Flüchtige Autonomien, wie wir sie auch aus dem postdramatischen Theater, den Performances von Christof Schlingensief (Liebert 2015) oder auch aus der (ersten) Loveparade kennen.

Beispiele

1) Neue Soziale Bewegungen / Sponti-Bewegung (1960er/70er)

In den späten 1960er Jahren trafen sich kleine Gruppen, um ohne formale Hierarchie über gesellschaftliche Themen zu diskutieren, oft in Kommunen oder basisdemokratischen Zirkeln organisiert. Der partizipatorische Geist war intensiv, jedoch nicht dauerhaft, vor allem als die Bewegung größer wurde. Zudem hatten viele Gruppen mit Dogmatismus zu kämpfen.

2) Frühe Phase des Web 2.0

In den frühen 2000er-Jahren hoffte man, das Internet könne eine globale Plattform der Partizipation werden. Viele Beobachter*innen deuteten dies als Aufbruch in eine partizipatorische digitale Zukunft. Es entstanden viele Utopien einer globalen, inklusiven Schaffung von Wissen. Der Medientheoretiker Marshall McLuhan (2011) hat mit der Sinnformel des „Globalen Dorfs“ die Vision einer neuen Weltgemeinschaft evoziert, die in einer neuen Nähe miteinander leben (muss). Die offenen Standards des entstehenden World Wide Webs (WWW), die Gemeinfreiheit vieler Programme bzw. Programmcodes und die gemeinfreien Plattformen für Inhalte wie Wikipedia ließen viele glauben, dass diese Utopie gerade Wirklichkeit wurde. Projekte wie Twitter, Facebook oder YouTube wirkten anfangs wie digitale Allmenden. Doch mächtige Akteure haben nach und nach ihre Macht für eine gigantische Kommerzialisierung, Überwachung und Manipulation im Web 2.0 eingesetzt (Datenmacht, manipulative Algorithmen, Desinformation, Wahlbeeinflussung). So geriet die ursprüngliche Idee des Internets als eines freien, offenen, weltweiten partizipatorischen Diskurses zur gescheiterten Utopie.

3) Klimastreiks („Fridays for Future“)

Als Schüler*innen 2018 weltweit den Unterricht boykottierten, um für ihre Interessen auf die Straße zu gehen und zu protestieren, zeigte sich ein starker partizipatorischer Geist: Lokale Gruppen wurden gegründet, ungewohnte Ideen und Artikulationen tauchten auf, es herrschte eine offene Gesprächskultur und die Klimaproteste waren dezentral organisiert. Mit zunehmendem Zulauf gerieten Protestaktionen der Schüler*innen jedoch in Kontakt mit den bestehenden Macht– und Medienstrukturen. Das Engagement ist geblieben, der Anfangsgeist ließ sich jedoch nur ansatzweise bewahren.

Literatur

Zum Weiterlesen

• de Castro, Eduardo Batalha Viveiros (2016): Perspektiventausch. In: Albers, Irene; Franke, Anselm (Hrsg.): Animismus. Revisionen der Moderne. Zürich: diaphanes, S. 73–93.

• Liebert, Wolf-Andreas (2024): Graswurzelglaube. Über neue Formen des Religiösen und ihre Bedeutung für die Gesellschaft. München: Kösel.

• Newman, Saul (2011): Stirner’s Ethics of Voluntary Inservitude. In: Saul Newman (Hrsg.): Max Stirner. London: Palgrave Macmillan, S. 189–209.

Zitierte Literatur

• Axelrod, Robert (2009): Die Evolution der Kooperation. 14. Aufl. München: Oldenbourg Wissenschaftsverlag.
• Barad, Karen (2015): Verschränkungen. Berlin: Merve Verlag. (= Internationaler Merve-Diskurs 409).
• Bey, Hakim (1994): T.A.Z. Die Temporäre Autonome Zone. Berlin, Amsterdam: Edition ID-Archiv.
• Braidotti, Rosi (2014): Posthumanismus. Leben jenseits des Menschen. Frankfurt a. M.: Campus.
• Dienel, Peter C. (2002): Die Planungszelle. Der Bürger als Chance. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag.
• Foucault, Michel (2013): Die Heterotopien. Der utopische Körper. Zwei Radiovorträge. Berlin: Suhrkamp.
• Grice, H. Paul (1979): Logic and Conversation. In: Cole, Peter; Morgan, Jerry L. (Hrsg.): Syntax and Semantics. Volume 3: Speech Acts. New York: Academic Press, S. 41–58.
• Haraway, Donna J. (2018): Unruhig bleiben. Die Verwandtschaft der Arten im Chtuluzän. Frankfurt a. M., New York: Campus.
• Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns (Bd. 1 und 2). Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
• Kropotkin, Pjotr Alexejewitsch (1902): Mutual Aid. A Factor of Evolution. London: Heinemann.
• Latour, Bruno (2001): Das Parlament der Dinge. Für eine politische Ökologie. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
• Liebert, Wolf-Andreas (2015): Flüchtige Autonomien. Selbstermächtigung in postmodernen Performances. In: Liebert, Wolf-Andreas; Westphal, Kristin (Hrsg.): Performances der Selbstermächtigung. Oberhausen: Athena, S. 15–31.
• Liebert, Wolf-Andreas (2023): Referenzwelten. In: Binczek, Natalie; Jäger, Ludwig; Lemke, Anja; Linz, Erika; Schäfer, Armin (Hrsg.): Sprache und Literatur. Jg. 52, Heft 2, S. 180–185.
• Liebert, Wolf-Andreas (2024): Graswurzelglaube. Über neue Formen des Religiösen und ihre Bedeutung für die Gesellschaft. München: Kösel.
• McLuhan, Marshall; Fiore, Quentin (2011): Krieg und Frieden im Globalen Dorf. Berlin: Kadmos.
• Nanz, Patrizia; Leggewie, Claus (2020): Die Konsultative. Mehr Demokratie durch Bürgerbeteiligung. 4. Aufl. Berlin: Verlag Klaus Wagenbach.
• Rosenberg, Marshall B. (2016): Gewaltfreie Kommunikation. Eine Sprache des Lebens. 12., überarb. und erw. Auflage. Paderborn: Junfermann.
• Stirner, Max (1845/2016): Der Einzige und sein Eigentum. Ausführlich kommentierte Studienausgabe hg. von Bernd Kast. 3. Aufl. Freiburg: Alber.
• Streeruwitz, Marlene (2021): Geschlecht. Zahl. Fall. Vorlesungen 2021. Frankfurt a. M.: Fischer-Verlag.

Ressourcen

1. Deep Democracy
• Mindell, Arnold: Deep Democracy / Worldwork: net/worldwork
• Lewis, Myrna net (Deep Democracy), https://perspectivity.org/work/deep-democracy/, https://www.lewisdeepdemocracy.com/myrna-lewis-keynote-speaker
• Deep Democracy Deutschland: https://www.deepdemocracydeutschland.de/
• Deep Democracy im Deutschlandfunk: https://www.deutschlandfunkkultur.de/mehr-demokratie-wagen-deep-democracy-streiten-lernen-fuer-bessere-kompromisse-dlf-kultur-002d97cf-100.html
2. Bürgerräte
• Hagmann, Hannah (2022): „Demokratie: neu denken, Partizipation handeln“ – Dokumentation des Fachtags zur Erneuerung der Demokratie in Koblenz. PDF abrufbar
  → Einblicke in aktuelle Praxiserfahrungen mit Bürgerräten.
• Bürgerräte im Deutschlandfunk: https://www.deutschlandfunk.de/buergerraete-demokratie-buergerbeteiligung-100.html
3. Gewaltfreie Kommunikation
• Fachverband Gewaltfreie Kommunikation e. V. Deutschland: https://www.fachverband-gfk.org/
4. Graswurzelbewegung und Gewaltfreie Aktion:
• Graswurzelrevolution: https://www.graswurzel.net/gwr/
• Wikipedia-Einträge: https://de.wikipedia.org/wiki/Graswurzelbewegung; https://de.wikipedia.org/wiki/Anarchopazifismus
• Archiv Gewaltfreie Aktionen https://www.archiv-aktiv.de/wp/
5. Planungszellen und Bürgergutachten
• Dokumentation des Instituts für Demokratie- und Partizipationsforschung der Universität Wuppertal: https://idpf.uni-wuppertal.de/de/projekte/

Zitiervorschlag

Liebert, Wolf-Andreas (2025): Partizipatorischer Diskurs. In: Diskursmonitor. Glossar zur strategischen Kommunikation in öffentlichen Diskursen. Hg. von der Forschungsgruppe Diskursmonitor und Diskursintervention. Veröffentlicht am 13.04.2025. Online unter: https://diskursmonitor.de/glossar/partizipatorischer-diskurs/.  

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